A virada de ano

O fio e o fardo da tradição 

“A autêntica fruição da obra literária vem da libertação de tensões em nossa psique. E talvez contribua para isso, em não pequena medida, o fato de que o escritor nos permite desfrutar nossas próprias fantasias sem qualquer recriminação e pudor”

Sigmund Freud

Milhares de pessoas se reúnem para as comemorações da virada de ano.  Lamentam ou festejam o ano que passou e desejam um ano melhor ou tão bom quanto o anterior. Trata-se de um ritual na qual todos nós de alguma forma abandonamos a ilusão de um Eu inteiro racional e fantasiamos promessas e desejos para o ano que virá.

A virada do ano é uma grande brincadeira aonde as barreiras culturais que separam adultos e crianças diminuem em um encontro com nossa própria criança interior. É através da brincadeira que a criança pode levar a sério o mundo investindo grandes montantes de afeto. A virada do ano é a possibilidade de fantasiar coletivamente. Vestir branco, amarelo, azul, usar correntinhas, pular ondinhas, soltar fogos, rituais para renovar a esperança na incerteza do amanhã.   

“A pessoa em crescimento, quando para de brincar, apenas abandona o apoio em objetos reais; em vez de brincar, ela fantasia”, diz Freud. Este ato de fantasiar não é a brincadeira em público da criança. Os adultos escondem suas fantasias em nome do princípio da realidade. Mas os rituais e as festas são os momentos que permitem este retorno.  

Freud dizia que as impressões que temos no presente despertam um desejo que retrocede à lembranças de uma vivência anterior, geralmente infantil, na qual aquele desejo era realizado. Estas fantasias são extensões do que um dia foi a brincadeira infantil. A fantasia que 2017 será melhor porque um grande Outro assim o quer, não difere muito do poder que as crianças tem em suas brincadeiras.  

Os poetas e escritores, assim como a arte e a mitologia, foram grandes interlocutores de Freud. Relegados a devaneios pela ciência, a literatura, a arte e a mitologia abriram possibilidades únicas de reflexões para a psicanálise. Hoje temos consciência como a literatura, por exemplo, inaugurou a reflexão de muitas das questões e aflições humanas.

Antonio Candido, ao discorrer sobre a obra de  Guimarães Rosa, Grande Sertão Veredas, conta um diálogo que teve com o escritor:

“(...) No decorrer da conversa, estavamos discutindo as posições ideológicas do congresso... eu declarei que era socialista. E que pra mim aquelas posições eram normais. Guimarães Rosa disse "que achava normal eu defender o socialismo, que por ele todo mundo seria igual e feliz, não tem problema nenhum, que o ideal da terra é justamente a igualdade de todos, mas que isso não era um problema fundamental. O único problema fundamental do homem era saber se Deus existe ou não". Achei isso muito interessante. Para mim o mundo do Guimarães Rosa não é Minas, o mundo do Guimarães Rosa é o mundo. Porque o Sertão é o mundo porque dentro do enquadramento rigoroso documentado do sertão mineiro, aquilo serviu de palco para ele desenvolver o drama que ocorre em qualquer lugar do mundo. Ocorre em Dostoievski, ocorre em Proust, ocorre em Sthendal, ocorre em Joyce... que são os problemas do homem. Quem sou eu? Quem é você? Deus existe? Deus não existe? O que é o bem? O que é o mal? O culpado é ele ou sou eu? É isso que é a base dos problemas do homem. E é isso que está em Grande Sertão Veredas. Isto transcende muito o Sertão, por isto digo que o Sertão é o mundo.”

Guimarães Rosa já revelava em sua literatura o que a ciência demonstra décadas depois: “nove entre dez brasileiros dizem que seu sucesso financeiro se deve a Deus”, diz a pesquisa do Datafolha. Nem ateus se salvariam ou melhor: até eles tentam se salvar. Em tempos que o Eu parece tão inteiro pelo microespetáculo virtual, Gilberto Freyre na década de 30 captou um traço de nossa cultura. Dizia ele que o brasileiro é um povo místico, pois é um povo de origem da floresta.

Nada é mais misterioso e inquietante que a floresta. Seus múltiplos cheiros, sons e sensações e a incapacidade de ver longe, o horizonte. A civilização “tamponou" os nossos múltiplos sentidos em nome da visão de um horizonte. É por isto que destrói a floresta com um ódio sistemático. O futuro de uma ilusão é também este horizonte que mesmo após 516 anos movimenta as “consciências”. Mesmo assim nosso misticismo carrega um traço filogenético indígena, recalcado. O misticismo como fenômeno é este retorno que acaba representado por múltiplas perspectivas místicas: cristãs, espíritas, afro-brasileiras, budistas, astrológicas, tecnológicas, mas que foi semeado em Uma terra da floresta.

A máxima freudiana de que não somos senhores dentro de nossa própria casa jogou luz sobre a cisão do sujeito da modernidade. É como a pintura de René Magritte, "O Império das Luzes”. O jogo de luzes do céu com a sombra da casa, o reflexo do lago, as luzes acesas e apagadas das janelas. Tudo é muito familiar, inquietante, contraditório. Ou como diz Machado: "A alma da gente, como sabes, é uma casa assim disposta, não raro com janelas para todos os lados, muita luz e ar puro. Também há fechadas e escuras, sem janelas ou com poucas e gradeadas, à semelhança de conventos e prisões. Outrossim, capelas e bazares, simples alpendres ou paços suntuosos."

René Magritte "O Império das Luzes” – 1954

A virada do ano é a possibilidade que a cultura nos dá de fantasiar o fio e o fardo de nossa história coletiva e particular. O virar-se para o passado e o futuro. E o que iremos fazer com este fio e este fardo, eis a tragédia de cada sujeito ou a floresta que cada qual deve se dar conta; não há horizonte. Mudam-se os caminhos, mas carregam-se sempre o fio e o fardo da condição humana. A velhice, a morte, a incerteza, o imponderado, as escolhas, nossa história familiar, as relações com o outro e com o mundo, nossa condição humana, nosso mal-estar.  

Na mitologia romana, mas também etrusca, Jano era o porteiro celestial, sendo representado com duas cabeças, simbolizando os términos e os começos, o passado e o futuro, o dualismo relativo de todas as coisas, sendo absoluto somente a Divindade. Jano preside tudo o que se abre, é o deus tutelar de todos os começos; rege ainda tudo aquilo que regressa ou que se fecha, sendo patrono de todos os finais. Jano foi a inspiração do nome do primeiro mês do ano (janeiro, do latim januarius).

E é justamente em janeiro, segundo a tradição, nosso fio e nosso fardo, que podemos fantasiar nosso eterno recomeçar.

                                                    
                                                              Marcelo Tomassini - 31 de dezembro de 2016 

Referências:

S. Freud - O escritor e sua fantasia (1908) . – CIA das Letras.

Don Casmurro – Machado de Assis – Vozes.

Gilberto Freyre – Casa Grande e Senzala – Editora Globo.

Entrevista com Antônio Candido:

(https://www.youtube.com/watch?v=nn9YMb6S7VQ) 

Pesquisa Datafolha:

http://www1.folha.uol.com.br/poder/2016/12/1844383-nove-entre-dez-brasileiros-atribuem-a-deus-sucesso-financeiro.shtml

O tempo de ver: a lógica inconsciente do racismo brasileiro

Alguns meses atrás chegou uma aluna transferida para a escola municipal que trabalho. Ao perguntar por que mudou de escola disse-me que era por conta que os colegas “zuavam” o seu cabelo. Ela é uma adolescente negra com os cabelos trançados, muita bonita.  

É verdade que nesta fase da adolescência a busca de uma identidade responde as próprias demandas da sexualidade. As transformações no corpo e no desejo redefinem lugares e olhares. Apontar a diferença no outro é produzir nossa própria forma de reconhecimento, nossos espelhos. O “bullyng” se transformou no diagnóstico comportamental da moda.

No entanto, o caso relatado não se trata de “bullyng”, mas de racismo. Uma menina inteligente e bonita sofre com o racismo, porque a diferença que está posta é histórica, e não somente da identidade numa fase de descobertas. Ela se tornou histórica porque foi marcada pelos aspectos concretos da nossa história: a economia, a política e as disputas e relações de poder de grupos e classes sociais. O racismo brasileiro é estrutural, porque é desta estrutura de origem colonial que se engendrou o Estado brasileiro. A máxima de que nunca houve um monumento da cultura, que não fosse também um monumento da barbárie, é tão cinicamente explícita em nossa realidade que cega. 

  

Estes aspectos concretos transformaram-se em força ideológica e psicológica. Formaram-se e naturalizaram-se como traços da cultura. Tornaram-se as marcas também inconscientes que atravessam socialmente os indivíduos. Que os fazem agir de modo natural, sem pensar. E quando “pensam”: “mas eu tenho amigos negros!”, dizem.

É conhecida aquela pesquisa da Folha de São Paulo na década de 90 na qual cerca de 90% das pessoas dizem que não são racistas, mas que conhecem pessoas racistas. Um racismo dissimulado (“racista sem racistas”) parece ser nossa marca cultural. “No Brasil, o racismo é o crime perfeito”, diz o antropólogo Kabenguele Munanga que denúncia o mito da democracia racial.

Tempos atrás trabalhava numa escola particular na qual se contava a quantidade de alunos negros com apenas uma mão. Uma das poucas alunas negras da escola ganhava uma bolsa, para ajudar os professores no ensino primário.

Esta aluna comentava espantada como crianças de três, quatro, cinco anos já expressavam atitudes primitivas de intolerância. As coisas de menininha, as escolhas padronizadas de brinquedos e reconhecimento. É a cultura talhando, dando forma. O discurso do Outro marcando cada indivíduo.

É comum dizermos que as crianças são resultado dos laços produzidos pelos pais, que, aliás, não devemos esquecer, também foram crianças. Os laços que são feitos entre os pais, produzem o discurso que dará um lugar na linguagem para a criança. Neste movimento se realiza a potência da tradição. O racismo tem esta força poderosa, porque o processo se inicia pela socialização primária, já nos primeiros anos e suas identificações.  

Kronos e Kairós

Em 1915, no texto “O Inconsciente”, Freud estabelece o inconsciente como atemporal. Já o tempo para Freud estaria vinculado ao sistema consciente. Na segunda tópica, Freud volta a indicar ao Id à inalterabilidade do reprimido. As marcas do Id são atemporais.

Lacan pensa que o que emerge do inconsciente não vem antes, mas depois. É o depois que dá consistência ao antes, e não o contrário. É neste sentido que a psicanálise pode dar novos significados aos acontecimentos. É o presente e não o passado que abre possibilidades ao ato psicanalítico.   

No “mundo grego”, dois deuses se destacavam pela relação com o tempo: Kronos e Kairós.  Kronos, com medo de ser destronado pela maldição de um oráculo, devorava seus filhos para que nenhum deles ocupasse seu lugar. É célebre na tradição ocidental a imagem de Saturno/Kronos devorando seu filho. 

Francisco Goya, 1819-1823

Kronos é o Deus do tempo cronológico e linear. Sua representação simbólica é de um monstro devorador. O tempo é implacável! O tempo não para! E na modernidade uma nova modalidade do tempo se instaura: tempo é dinheiro! Por mais ilusões que nos vendam, não há remédio para aplacar o envelhecimento e a morte.

Freud demonstrou como o inconsciente se abre em certos momentos – ato falho, sintoma, sonho, chiste. Kairós está relacionado ao tempo certo. Possui natureza qualitativa e não linear e quantitativa como Kronos. Marca o momento indeterminado no tempo em que algo especial acontece: a experiência do momento oportuno. É a fissura do tempo da repetição como linguagem.

Lacan ao tratar dos tempos lógicos, vai estabelecer três instâncias temporais: instante de ver, tempo para compreender e momento de concluir. Estes tempos atuam denunciando a conclusão a que o sujeito pode chegar pelo que ele verdadeiramente não vê, o que cria um efeito de certeza antecipada.

Numa análise o instante de ver é o momento em que o sujeito vê a repetição através da pontuação do “analista”: encontro com o real. É o real que acorrenta o sujeito, não o passado. O tempo para compreender se desenvolve durante as elaborações do sujeito acerca da repetição, e que pode levá-lo ao momento de concluir, pondo fim à repetição. É o tempo de se perguntar e de decidir qual é o desejo, quais caminhos seguir.

Pra frente Brasil!

No Brasil há determinados fenômenos que parecem atemporais, como no inconsciente freudiano. Repetem-se.  Quinhentos anos e nossa história não ultrapassa plenamente seu próprio instante de ver. Escravidão, monarquias, ditaduras, coronelismo, o velho e o novo amalgamados.

 Sobre o conceito de história vem à luz “a ideia de progresso da humanidade que na história é inseparável da ideia de sua marcha no interior de um tempo vazio e homogêneo. A crítica da ideia do progresso tem como pressuposto a crítica da ideia dessa marcha”, diz Walter Benjamin. 

“Pra frente Brasil!”, “50 anos em 5!”, “Brasil: ame-o ou deixe-o!”, “É preciso fazer o bolo crescer para depois dividir!”, “Belo monte vai sair!” “Não reclame, trabalhe!” são frases de nossa marcha, nossa maldição rumo a ordem e ao progresso. Nossa compulsão à repetição. O tempo brasileiro avança de modo linear e homogêneo, amalgamando o velho e o novo. Trata-se do Deus Kronos devorando seus filhos!

Benjamin criticava a adaptação da socialdemocracia europeia a este tempo vazio e linear do progresso: seus traços tecnocráticos iriam aflorar no próprio fascismo na Europa. Nos últimos tempos o progresso impulsionado pela “esquerda brasileira” também parece pagar um alto preço à história. Qualquer possibilidade de repensar este tempo coloca em questão o historicismo, o positivismo petrificado na subjetividade brasileira. Vivemos tempos em nome do progresso vazio e homogêneo, que pratica a política do ultimato.

O 20 de novembro e o tempo de compreender 

   

E é neste contexto que estamos próximos do dia 20 de novembro, dia da consciência negra. Este dia marca a morte de Zumbi do Palmares, líder do mais importante quilombo da história do Brasil, o Quilombo dos Palmares. O movimento negro trata o dia 13 de maio como o dia da denúncia, data da abolição da escravidão, a Lei Áurea, assinada pela princesa Isabel, filha de D. Pedro II.

No ano seguinte à escravidão, cai o regime monárquico. Um movimento das elites cafeeiras e militares pelo alto instaura a República no Brasil. Muda-se o regime, mas a transição democrática não é realizada. Milhares de trabalhadores libertos da escravidão são jogados à sua própria “sorte”, ao “acaso” do inconsciente brasileiro.  

“Por irônico que pareça, foram esses círculos dominantes das camadas conservadoras que deram impulso e orientações finais às agitações antiescravistas, imprimindo-lhes uma direção política totalmente avessa aos intuitos humanitários dos abolicionistas e frontalmente contrária ao ardor redencionista dos escravos ou dos libertos”, diz Florestan Fernandes em “A integração do negro na sociedade de classes”.

 O processo de colonização e escravidão no Brasil produziu um traço cultural que marca nossa subjetividade. As repetições de fenômenos sociais e culturais de violência, racismo, machismo e pobreza de amplas parcelas da população negra e branca, explícitas também em qualquer estudo estatístico são a expressão do tempo da repetição: internalizado, inconsciente. É nossa forma subjetiva atemporal de gozar.

Zumbi dos Palmares.

O movimento negro luta para que a sociedade brasileira faça a travessia do instante de ver para o tempo de compreender. A denúncia do dia 13 de maio e a luta para inscrição na memória do dia 20 de novembro significam este ato de mudança de posição, de lugar, de olhar. Foi apenas em 2003 que o dia 20 de novembro tornou-se o dia nacional da consciência negra. Pouco mais de uma década, 2,5% destes últimos 516 anos, de um ato simbólico que movimenta enormes resistências conscientes e inconscientes.  

O dia da consciência negra ainda está longe de ser rememorado em todas as cidades. Há cidades em que movimentos promovem uma série de resistências a ele. Recentemente uma ação na justiça derrubou este feriado na cidade de Porto Alegre alegando prejuízos ao comércio e que não cabia ao município legislar sobre feriados, somente a União. Nada mais sintomático. Como lembra o advogado que defende o dia da consciência negra em Porto Alegre: ninguém contesta o feriado católico e municipal de Navegantes que é realizado no dia 2 de fevereiro. (http://g1.globo.com/rs/rio-grande-do-sul/noticia/2016/11/justica-derruba-feriado-do-dia-da-consciencia-negra-em-porto-alegre.html)

Um dos informantes de Florestan Fernandes, “uma senhora de família ilustre”, retrata a forma como parcelas da sociedade absorveram a transição pós-escravista:

“Eu acho que os negros eram mais felizes naqueles tempos, eram organizados, trabalhavam, tinham casa, comida, cuidados médicos, tinham quem cuidasse. Nos domingos, em vez de ficar descansando e conversando, eles pediam para trabalhar na roça, para ganhar uns dinheirinhos. Muitos com este dinheiro compravam a alforria, mas ficavam na fazenda. Outros compravam coisas na cidade. Agora, veja no que deram, veja em que situação estão. Negro não tem cabeça para se dirigir sozinho. Alguns tem, como Q, que educou os filhos, como J. B. que ficou diretor de grupo, mas a maioria não tem.”  

Os imigrantes europeus foram absorvidos pelo sistema de trabalho brasileiro. Mesmo precarizados em muitas situações, não ficaram “à margem” do sistema como os negros libertos. A falta de políticas de cidadania e o racismo criaram este sentimento de que “negro não tem cabeça”, que hoje se repete nos discursos da meritocracia para uma população que duas, três gerações atrás têm como herança familiares escravizados.

Na produção discursiva da atualidade também há aqueles negros: “Q e J.B” que devem servir de exemplo. “Afinal conquistaram pelo seu mérito, e não nas formas de “racismo reverso” caracterizados pelo dia da consciência negra”, dizem. “Este racismo que se pretende racional, individual, determinado, genotípico e fenotípico, transforma-se em racismo cultural”, diz Frantz Fanon. Os discursos se adaptam ao seu tempo, tornam-se mais sofisticados, se deslocam, para não transbordar os absurdos de nosso historicismo linear, de nossa compulsão à repetição.    

 Apesar de muitos verem a repetição, a sociedade brasileira resiste a chegar ao tempo de compreender. Este tempo de compreender é a possibilidade de tornar pública, escancarar nossa luta, conflito e divisão. O tempo de compreender exige nos responsabilizarmos pela nossa história. Caudilhos, coronéis, soberanos que vivem de modo exterior e interior, como forças demoníacas, devem dar lugar à liberdade do desejo. Isto nos diz respeito, é implicar-se para com nossas escolhas, na dialética da autonomia e na construção de novos laços.

Na psicanálise sabemos que o neurótico se beneficia de modo secundário dos seus sintomas. De certa forma o sintoma traz uma segurança imaginária. Segurança “do sempre foi assim e sempre será”. “Não há o que fazer!” Passar para o tempo do compreender exigirá que tomemos ações, que entremos no tempo de Kairós, da abertura, do devir e, para concluir, lidar com nosso próprio desamparo e liberdade.

Viva o dia da consciência negra! Viva o dia da luta e da liberdade!  

                                                  
                                                   Marcelo Tomassini, 18 de novembro de 2016. 

Referências:

Excelente artigo de Juliana A. Soares “Do tempo perdido ao tempo encontrado: algumas considerações sobre o tempo em psicanálise”, na qual me baseio para pontuar as “questões da psicanálise”. (http://lalingua-org.blogspot.com.br/2010/04/ceu-aberto_6571.html)

Mestre Florestan Fernandes e a Integração do Negro na Sociedade de Classes. Volume I. Mesmo com as atualizações interpretativas feitas pela historiografia e a crítica sociológica, ainda é uma referência para os estudos de Brasil e da inserção do negro na sociedade de classes. Editora Globo. 

Entrevista com o antropólogo Kabenguele Munanga sobre o mito da democracia racial no Brasil.

http://www.revistaforum.com.br/2012/02/09/nosso-racismo-e-um-crime-perfeito/

Walter Benjamin e sua sensibilidade dialética. “Sobre o Conceito de História”. Editora Brasiliense.

Frantz Fanon: Texto surpreendente pela criticidade e radicalidade dialética. A comunicação “Racismo e cultura”, no Primeiro Congresso de Escritores e Artistas Negros, realizado em 1956, marca – e justifica – a opção pela ação política.

http://www.geledes.org.br/racismo-e-cultura-leitura-psicanalitica-e-politica-de-frantz-fanon/#gs.qnyRtJU

  

 

As ocupações das escolas e o mal-estar na cultura

                O lugar da criança e do adolescente na cultura

Em junho de 2013 quando trabalhava em uma escola na Brasilândia, acompanhei uma manifestação na região. As grandes manifestações na Paulista começavam a se expandir para os bairros. Quando cheguei nesta manifestação, escuto: “e ai professor, tudo bem?”, “e ai professor, beleza!”. Eram alunos da escola que trabalhava. Adolescentes, crianças de quinta a oitava série, de 11 a 14 anos. Representavam 80%, 90% das pessoas presentes. Lembro que fiquei com uma questão em mente: qual seria o impacto desta experiência para a formação deles?

Naquele momento político de junho as pessoas discutiam que as manifestações eram apenas de jovens da classe média ou universitários, o que se expressava na própria geografia dos atos, a avenida Paulista. O movimento começava a descentralizar para os bairros periféricos, e era extremamente jovem.

No ano passado tivemos as ocupações de escolas em São Paulo na qual pude acompanhar visitando e conversando com os alunos. A prática das ocupações espalhou-se pelo Brasil e hoje vivenciamos o maior movimento estudantil secundarista da história da República.

Mas desde aquele momento de 2013, naquela manifestação da Brasilândia até hoje, o contradiscurso mais forte que é produzido por vários segmentos sociais e políticos é que estes adolescentes estão sendo influenciados por partidos, políticos, professores, etc. As possibilidades dos agentes da manipulação são variadas, mas todos tem algo em comum: são do mundo adulto.

Adultos são os únicos que teriam capacidade de pensar plena e racionalmente. E aqui não estou pensando simplesmente a lei, a legislação do Estado, que de forma justa protege a criança e o adolescente. Estou pensando para além da lei, ou melhor, a lei da cultura, mais forte que qualquer outra lei, porque carrega a tradição de centenas de anos, do além mar.

As ocupações produzem um incomodo não discutido, um tabu, e não é sua pauta em defesa da educação, mas o próprio lugar social da criança e do adolescente na cultura. Do lugar de cidadãos não plenos, para cidadãos plenos de poder e de responsabilização de suas escolhas e desejos.

O mercado publicitário já percebeu o lugar do desejo das crianças e orienta suas propagandas para elas. Mas ainda há uma resistência inconsciente que faz com que o mundo adulto se recuse a dar o lugar de destaque que os adolescentes ocupam hoje. E isto acontece nos campos da direita e da esquerda política no Brasil. Apoiar as ocupações é muito diferente de se permitir aprender com estes jovens. E quem visitou uma ocupação sabe o quanto de libido corre entre eles. A construção de laços de cumplicidade, confiança e amor. Trata-se de Eros, a pulsão de vida.

Há pelo menos duas décadas as escolas lidam com formas de indisciplina que são particulares do nosso tempo. O que se escuta na sala dos professores é que “antigamente havia respeito”. Por trás deste discurso há a força da tradição: o mundo adulto e o mundo da criança.

Nesta dicotomia há, é verdade, muito pouco espaço, tempo, condições de trabalho e desejo para os professores refletirem se não é esta mesma dicotomia a fantasia que produz o sofrimento do professor. Sofrimento econômico, social e simbólico.

Penso se não é a própria experiência que por tantos anos definiu a separação dicotômica do mundo adulto e infantil que não está em crise. Como se nosso capitalismo de desenvolvimento hipertardio finalmente vivenciasse em sua plenitude a própria crise da narrativa benjaminiana: “a arte de narrar está definhando porque a sabedoria - o lado épico da verdade – está em extinção”. (O narrador, Walter Benjamin). Os mais velhos, neste sentido, perderam a própria possibilidade da experiência narrativa? E estas crianças e adolescentes ao produzirem suas próprias experiências tornam-se o maior sintoma desta crise.  

De tempos em tempos gosto de reler um livro que traz um conjunto de artigos do Adorno, “Educação e emancipação”. Algumas reflexões sobre a educação pós-segunda guerra mundial e a barbárie do nazismo. Afinal, como o nazismo conseguiu produzir um grau de indiferença tão intenso para com o outro. Eichmann em seu julgamento dizia que só cumpria ordens. Era apenas uma peça no sistema. Isto lhe tira a culpa? Lhe exime da responsabilidade de pensar? E é importante tornar presente estes verbos.

Em um dos textos de “Educação e emancipação”, Tabus acerca do Magistério, Adorno diz que há um conjunto de “representações inconscientes ou pré-conscientes dos eventuais candidatos ao magistério, mas também de outros, principalmente das próprias crianças, que vinculam esta profissão como que uma interdição psíquica que a submete a dificuldades raramente esclarecidas”.

Mesmo na Alemanha de Adorno na qual os professores secundários não ganhavam mal, haveria algo que está na ordem da tradição, que permanece na cultura e no plano inconsciente. Esta tradição remonta a ideia que juízes, funcionários especializados (e médicos), por exemplo, carregariam um poder real, enquanto os professores tem um poder sobre sujeitos não totalmente plenos, as crianças. “O poder do professor é execrado porque só parodia o poder verdadeiro que é admirado”, diz Adorno.  

Em 1905, em “Os três ensaios sobre a teoria da sexualidade”, Freud escancarou o mal-estar ao falar sobre a sexualidade infantil.  As descobertas de Freud sobre a sexualidade infantil provocaram grande espanto na sexualidade conservadora do final do século 19 e início dos 20, pois a criança era vista como um símbolo de pureza, um ser assexuado. Como pensar que a criança tem prazer? E explora este prazer no corpo. Como pensar que a criança tem desejo? Questões que ainda hoje deixam pais, escola e sociedade presos a respostas prontas. E a força da tradição e da resistência é tão grande que ao não conseguir desmoralizar a teoria freudiana, há transformam num catálogo da tradição: “a fase oral, a fase anal, a fase genital”.   

Freud dizia que educar faz parte das profissões impossíveis. Depois de onze anos como professor de escolas públicas e particulares concordo com ele. Mas quando Freud diz que educar é uma profissão impossível, ele se refere ao ato de educar e sua impossibilidade de controlar, por qualquer mecanismo pedagógico, o desejo do outro.

 Se educar, de modo simples, é a possibilidade de transmissão de conhecimento, nunca sabemos ao certo (e esta é uma das angústias docentes), o quanto tocamos o outro. E a fantasia que amarra o imaginário docente produz formas de reconhecimento que já se tornaram clichês educacionais.

Arrisco-me a dizer que nenhuma outra profissão é recheada de tantos clichês por causa desta condição não reconhecida de incompletude. “É ensinando que se aprende”, “aprender é a única coisa de que a mente nunca se cansa, nunca tem medo, e nunca se arrepende”, “eduquem as crianças e não será necessário castigar os adultos” e por ai vai. Toda a tradição ocidental está impregnada destas frases e “saberes” descontextualizados e com um verniz da atualidade: motivacional e de autoajuda. É a incessante tentativa que os educadores fazem para se automotivarem e as próprias dificuldades raramente esclarecidas às crianças.

É na esperança de tornar-se completa, naquilo que o poder real garantiria como premissa, que o mal-estar educacional no Brasil atinge patamares nunca vistos. E os professores tornam-se o agente sádico e ao mesmo tempo masoquista da engrenagem. Quanto mais alimentam o lugar sádico que a tradição escolar os remete, mas são devorados por sua condição de linha de frente do sistema escolar. A desistência, o abstencionismo, a readaptação, as patologias físicas e psíquicas comprovam que o mal-estar docente não é passageiro, mas a própria realidade imanente da profissão.

E é interessante observar que este lugar social e cultural da criança produz efeitos em outras profissões. A pediatria também lida com este poder não pleno, ao tratar com crianças. Não é difícil pesquisar na internet uma série de artigos que evidenciam a crise da profissão.

Segundo o site da associação paulista de medicina “O Pediatra necessita de tempo para dedicar toda essa atenção e, para tanto, deve atuar em condições adequadas, bem como ser remunerado de maneira justa. (...) Muitos de nós, Pediatras, ainda vemos esta especialidade com romantismo, reconhecendo nela a beleza que de fato a cerca. Acompanhamos a criança desde o seu nascimento até a idade adulta”.

É irônico pensar que basta apenas trocar a palavra “pediatra” por “professor” e este texto pode ser reconhecido por qualquer um que trabalhe no espaço escolar. O texto continua:

“Entretanto, com grande preocupação convivemos nos dias atuais com o que podemos chamar de decadência na forma de atuação do Médico, em especial do Pediatra. Várias são as causas desse fato, tais como a baixa remuneração do profissional, a pressão pela quantidade de atendimentos realizados, o não pagamento de consultas de retorno pelos Convênios, a falta de informação dos pais que procuram atendimento por qualquer motivo”. (http://www.apmsjc.com.br/artigos/pediatria_extincao.htm).  

O mal-estar também é resultado do projeto emancipador atribuído à escola. Nada é mais controlador e frágil do que acreditar que a escola pode ocupar este lugar de esclarecimento. E Adorno também era adepto desta tentação iluminista: “O pathos da escola hoje, a sua seriedade moral, está em que, no âmbito do existente, somente ela pode apontar para a desbarbarização da humanidade, na medida em que se conscientiza disto”. (Tabus acerca do magistério).

As lutas dos adolescentes trazem, na sua perspectiva geracional, uma crítica bem óbvia, talvez por isto de difícil visualização. Esta crítica produz um mal-estar mais intenso na atualidade. Lutam pelo lugar de reconhecimento na cultura, de sujeitos plenos, contra os discursos que os assujeitam, dos mestres de esquerda ou de direita. Deste gozo o mundo adulto não quer abrir mão.  

Por isto, penso que as lutas são também expressões de embates culturais, geracionais e de reconhecimento narcísico que fazem os adolescentes ocuparem lugares de protagonismo. Este é um conflito que a instituição escolar abriga há anos. A conjuntura criou as condições para que ele se escancare socialmente e que transborde os muros da escola.

                                                              Marcelo Tomassini, 7 de novembro de 2016 

Referências:

“Tabus acerca do magistério no livro Educação e Emancipação” do Theodor W. Adorno – Paz e Terra.

“O Narrador, considerações sobre a obra de Nikolai Leskov” no livro Obras Escolhidas de Walter Benjamin – Editora Brasiliense.

“Análise terminável e interminável” (1937) – S. Freud. (internet)

“Três ensaios sobre a teoria da sexualidade” (1905) – S. Freud. (internet)

 

 

O Perdedor ou Sua Majestade, o bebê?

Black Mirror e o além do princípio tecnológico 

           A série inglesa Black Mirror está de volta em sua terceira temporada. Seu primeiro episódio chama-se Nosedive ou “O perdedor” pela Netflix.  Nosedive pode ser traduzido como a queda ou mergulho de um avião de frente ou de nariz (nose dive). Despencar, queda, descida abrupta, palavras associadas à Nosedive.  Já “perdedor” traz os significados de malsucedido e derrotado, segundo o dicionário Caldas Aulete.  

A série Black Mirror é uma distopia aparentemente relacionada a uma crítica do mundo virtual ou como as tecnologias têm influenciado nossas vidas. Desde a máquina a vapor em 1750 na Inglaterra e o surgimento das patentes, o nascente capitalismo industrial associou técnica e ciência (tecnologia), e tornou essencial ao desenvolvimento do capital. 
     

No livro “A Sociedade do espetáculo” (1967), Guy Debord discute como as modernas condições de produção engendram-se em uma acumulação de espetáculos. Nesta acumulação que se apresenta por imagens, a oposição vencedor-perdedor, winner-loser é a tradução da subjetividade contemporânea.

Não estaríamos mais na fase da máquina a vapor, mas em um momento em que “o espetáculo domina os homens vivos quando a economia já os dominou totalmente”. É a imagem de vencedores que nos torna vencedores, pois o espetáculo segundo Guy Debord, “não é um conjunto de imagens, mas uma relação social entre pessoas, mediada por imagens”.

A sociedade em Nosedive é organizada por uma forma de reconhecimento quantitativa: uma nota, uma média, na qual cada um administra e que varia em uma escala de 0 a 5. As avaliações representam mais ou menos oportunidades no trabalho, no consumo, nas relações afetivas etc. São o lugar do sucesso ou do fracasso do indivíduo. 

            Dia-a-dia Lacie administra sua imagem (seu ego?), até que em uma cena recebe uma avaliação 4 de uma amiga, o que a faz ficar pensativa. É na nota abaixo do esperado que se abre um sentimento de duplicidade, a comparação e a inveja da amiga e sua própria condição de não perfeição. Um campo contraditório importante para reflexão e associação na clínica. 

Os episódios da série Black Mirror além da tecnologia e do mal-estar, tem uma característica em comum: não há saída. As histórias evidenciam apenas o cinismo generalizado de um tempo em que todos são objetos. Mesmo aqueles personagens que parecem buscar seus desejos e sair da trama que os amarra, como no episódio dois da primeira temporada, Fifteen Million Merits. Nesta história, o personagem Bing, apaixonado por Abi, e furioso com o programa de auditório que os separou, se depara na mesma situação que ela, e acaba por fazer as mesmas escolhas. Entre a dura realidade do cotidiano e o cinismo da fama, escolhe a fama.   

Nosedive quebra um pouco este destino comum dos episódios anteriores. O episódio termina com um grande “Fuck You!” Na cadeia, suja, machucada, no lugar onde a compulsão por reconhecimento lhe trouxe, a personagem solta um grande “foda-se” a tudo e a todos. Pode-se imaginar que nesta situação é fácil; mas não é. E é neste momento que Lacie poderia produzir um lugar para seu desejo. Uma possibilidade de rearticulação da pulsão de vida e de morte. Seria isto uma saída? Só Lacie poderia responder.   

Em uma sociedade mediada por imagens, a sombra da comparação é permanente. Naomi, a amiga de infância de Lacie, representa esta personagem. Ao convidar Lacie para ser dama de honra de seu casamento parece haver alguma autenticidade nas experiências de infância vividas pelas duas. Mas na verdade o cálculo de reconhecimento estava sendo feito por ambas. 

Seu irmão, Ryan, que divide a casa com ela, se coloca neste momento quase como uma voz superegóica de Lacie, avisando que Naomi nunca fora sua amiga e que seu discurso pronto para conseguir aumentar sua avaliação é falso. As histórias de vida dos personagens são empobrecidas, o que destaca a “cultura narcísica” da atualidade.  

Lacie furiosa com o irmão diz que nunca trouxe um homem em casa porque não queria que soubessem que morava com um fracassado. O imaginário da cultura conectou-se ao próprio imaginário de Lacie. Uma casa nova, com um “príncipe encantado”, fora a maneira como a corretora a convenceu de alugar um apartamento e buscar uma empresa de marketing pessoal, “Reputelligent – 5 estrelas” para aumentar sua avaliação.

                                                         Lacie, em Nosedive, Black Mirror.

O narcisismo pensado por Freud em 1915 não é um adjetivo. O narcisismo é um conceito que revoluciona toda a teoria freudiana, pois é fundamental para a constituição de todo sujeito. Neste sentido sua falta é tão prejudicial quanto seu excesso. Toda criança precisa de uma fase de narcisização, para produzir sua própria unidade subjetiva. “Sua majestade, o bebê”, dizia Freud. Mas manter a criança e o adulto em estado superinvestido pode produzir um lugar infantilizado e onipotente como marca subjetiva; de príncipes e princesas que não sabem lidar com sua falta, com o desamparo e a desilusão, próprios da condição humana e da castração. 

É no dialogo com Susan, a caminhoneira, que a questão da falta reaparece. Susan tem nota 1,4, diz que era parecida com Lacie e que já teve nota 4,6. Mas tudo mudou quando seu marido teve câncer. Os médicos atendiam, ela dava nota alta, mas o câncer pouco se importava, e continuou a crescer.  Ao buscar atendimento num hospital com tratamento experimental, ele não foi atendido, sua nota era 4,3 e o hospital exigia 4,4. Depois de sua morte Susan desistiu de querer agradar a todos. Ela passou a dizer o que queria e quando queria. Os amigos e parentes se afastaram.

Lacie e Susan conversam:

- Não posso simplesmente tirar os sapatos e sair caminhando por ai.

- Não vai saber se não tentar.

- É que... Bem você tinha conquistado coisas na sua vida. Coisas reais, coisas boas, e acabou perdendo tudo. Sinto muito. Agora você não tem mais nada a perder. Eu ainda tenho o que perder. Ainda estou lutando para conseguir essa coisa.

- E o que essa coisa é?

- Sei lá... Algo que me deixe feliz? Tipo olhar ao meu redor e pensar que estou bem de vida. Ser capaz de respirar sem me sentir... Meio que... Enfim, falta muito para chegar lá. Até chegar lá, tenho que entrar no joguinho dos números. Todos temos. Estamos atolados nisso. Essa porra desse mundo funciona assim.

Prefiro pensar Nosedive como “A queda”. A palavra queda me remete a uma tradição mais ampla do mundo ocidental. Relaciona-se a própria ideia de "fortuna" (Roma Antiga) ou "tykhe" (Grécia Antiga). Estes conceitos representam o "Acaso", que no mundo antigo se relacionavam às divindades responsáveis pela fortuna e o destino de uma cidade.  

Mas na tragédia grega são os elementos acidentais que carregam a própria condição humana: o saber e o não saber; o dito e o não dito que no mundo moderno se apresentará na própria cisão, fragmentação do homem e sua subjetividade. A modernidade internalizou nosso conflito civilizatório. Pagamos um alto preço pulsional pelos avanços da civilização, já mostrou Freud em O Mal-estar da Civilização (1930).   

Em tragédias gregas como Édipo Rei e Medéia, peças de Sófocles e Eurípedes, o acaso explicita a própria condição humana de lidar com nossas escolhas, nossos desejos e não ter controle sobre suas consequências. Édipo sabe ou não sabe de seu destino: matar o pai e desposar a mãe? Ao responder ao enigma da esfinge com seu próprio nome, “Oidípous” (os pés marcados, os pés inchados) vemos que o acaso, o acidental carrega em Édipo uma marca que Lacan vai denominar como real. É este real que se repete nas escolhas acidentais, casuais em Édipo, e que expressam a nossa própria condição humana e geracional.

Na Idade Média a roda da fortuna foi um símbolo conhecido. Os manuscritos denominados Carmina Burana, textos e poemas produzidos por monges entre os séculos 11 e 13 eternizaram “a fortuna”. Em 1936 o compositor alemão Carl Orff musicou alguns versos destes manuscritos e reverenciou a tradição da fortuna no mundo ocidental. Um trecho da letra e a interpretação da composição que muitos já devem ter ouvido:  

 Em latim                           Em português

O Fortuna,                           Ó Sorte,

Velut Luna                        És como a Lua

Statu variabilis,                    Mutável,

Semper crescis                  Sempre aumentas

Aut decrescis;                      Ou diminuis;

Vita detestabilis                 A detestável vida

Nunc obdurat                        Ora oprime

Et tunc curat                         E ora cura

Ludo mentis aciem,          Para brincar com a mente;

Egestatem,                               Miséria,

Potestatem                                  Poder,

Dissolvit ut glaciem.            Ela os funde como gelo.

Sors immanis                           Sorte imensa

Et inanis,                                   E vazia,

Rota tu volubilis                  Tu, roda volúvel

Status malus,                            És má,

Vana salus                          Vã é a felicidade

Semper dissolubilis,            Sempre dissolúvel,

Obumbrata                                Nebulosa

Et velata                                   E velada

Michi quoque niteris;           Também a mim contagias;

Nunc per ludum                    Agora por brincadeira

Dorsum nudum                       O dorso nu

Fero tui sceleris.               Entrego à tua perversidade.

Sors salutis                              A sorte na saúde

Et virtutis                                   E virtude

Michi nunc contraria            Agora me é contrária.

Est affectus                                  Dá

Et defectus                                  E tira

Semper in angaria.            Mantendo sempre escravizado

Hac in hora                               Nesta hora

Sine mora                                Sem demora

Corde pulsum tangite;         Tange a corda vibrante;

Quod per sortem                      Porque a sorte

Sternit fortem,                        Abate o forte,

Mecum omnes plangite!         Chorai todos comigo!

Carmina Burana - O Fortuna | Carl Orff - André Rieu

No século 13, com o surgimento dos burgos, as vilas comerciais, aprofunda-se a crise do mundo medieval. A imposição do Destino determinado pela Igreja Católica começa a ser questionado. Valores burgueses como a ambição e a vontade entram em cena. O renascimento cultural e econômico, a expansão marítima e a reforma protestante ampliam as possibilidades de escolhas, e também, de angústias. Afinal o que é isso que Lacie procura que é indizível? Que parece não poder ser traduzido em palavras? 

     La Roue de la Fortune. Calque de Miniatures de l’Hortus Deliciarum  de Herrade de Landsberg.

                                          Paris: Bibliothèque Nationale de France (Dept. Estampes Ad 144 a)

Finalmente Lacie chega ao casamento e invade a festa. Toda desarrumada, com seu discurso pronto, revela um pouco da verdade da sua história, numa espécie de descarga de palavras misturadas ao choro. São os sentimentos que escapam: “Eu sempre quis ser você. Acho que por isso você me manteve perto por tanto tempo”. A identificação de Lacie fusionada a amiga impede que seja ela mesma. Mas a constatação da separação eu – ela permite a Lacie olhar-se de outro lugar. Um passo para nomear e elaborar a semântica de sua própria condição humana, sua falta e sua "tragédia singular". 

                                                                             Marcelo Tomassini, 30 de outubro de 2016.






Referências: 

- Black Mirror, terceira temporada, episódio 1, Nosedive.

- Sigmund Freud, 0 Mal-estar da Civilização (1930) - CIA das Letras.
- Introdução ao Narcisismo (1915) - CIA das Letras.

- Antonio Quinet - Édipo Rei - Zahar.

- Jean-Pierre Vernant e Pierre Vidal-Naquet - Mito e tragédia na Grécia Antiga - Perspectiva.

- Guy Debord - A sociedade do espetáculo - Contraponto.